פרשת תצוה

Parashát Tetzavé

URIM VE-TUMIM

Shemot / Éxodo 28.15-30

En el año 132 EC inició una segunda revuelta judía contra Roma. El Emperador Adriano prohibió la circuncisión. En reacción los judíos se armaron. Durante la revuelta Akiva, un fariseo de renombre para la época, declaró al general judío conocido como Bar Koziba como el Mashíaj. Por supuesto él estaba completamente equivocado, y los sabios del pueblo judío para conocer si era verdad o no lo que afirmaba, sabiendo que era conocido en base a Isaías 11.3, que una de las señales para reconocer al Mashiaj era su capacidad de poder conocer lo que hay en el corazón del hombre, ellos lo interrogaron así:

«Bar Koziba» dijeron ellos «reinó dos años y medio: él dijo a los rabinos, "yo soy el Mashíaj" y ellos le respondieron, "está escrito del Mashíaj, que él es capaz de "olfatear con rapidez y así juzga", (refiriéndose a Isaías 11.3) veamos pues, si este hombre [Bar Koziba] es de conocimiento inmediato , y capaz de juzgar (ya sea si un hombre es malo o no, sin evidencia externa); y cuando ellos vieron que él no era capaz de juzgar con el olfato, lo mataron» (Talmud Bavli, Sanedrín 93b)

Por "olfato" no se refiere a olfatear en lo literal, sino a la habilidad sobrenatural de poder percibir y conocer lo que hay en los corazones de los hombres, así como el olfato distingue entre los puro y lo sucio. Bar Koziba era un falso mashíaj y por eso carecía de esta habilidad sobrenatural que pertenece únicamente al verdadero Mashíaj.

En cambio, de Ieshúa Adonénu está escrito "Y conociendo Ieshúa los pensamientos de ellos, dijo: ¿Por qué piensan mal en sus corazones? (Matái 9.4) Y también: "Pero Ieshúa mismo no se confiaba a ellos, porque él conocía a todos, y no tenía necesidad de que nadie le diera testimonio del hombre, pues él sabía lo que había en el hombre." (IV Evangelio 2.24-25). Y esto es suficiente evidencia , no solo para declarar que él es el Mashíaj, sino una completa demostración de su deidad, porque nadie conoce los pensamientos del corazón sino Dios como está escrito: "porque sólo tú conoces el corazón de todos los humanos." (Melajim Álef / I Reyes 8.39).

El Joshén / Pectoral del Sumo Sacerdote era una de las ocho piezas de la vestimenta del Kohen Gadol / Sumo Sacerdote que vestía en el templo.

El Joshen / Pectoral contenía el Urim veTumim. Cuando los hijos de Israel tenían alguna duda ellos la formulaban y presentaban al Kohén Gadol cuando vestía el Joshen / Pectoral. La Davar / Palabra de Dios venía a través del Urim ve-Tumim. Las letras que formaban la respuesta se iluminaban en el Joshen /Pectoral y el Kohén Gadol / Sumo Sacerdote leía el mensaje a través del Rúaj Haqódesh / Espíritu de Santidad. (Talmud Bavli, Sanedrín 93a; Likutéi Sijot 11.138)

El valor numérico del hebreo Joshen / Pectoral es el 358. El valor numérico de la palabra Mashíaj también es 358.  Esto indica que el Joshen y su contenido, que era el Urim y Tumim, es una representación visual del poder del Mashíaj nuestro Kohen Hagadol / Sumo Sacerdote. Puesto que el Sumo Sacerdote a través del Urim y Tumim, que estaban colocados en su corazón, podía obtener respuestas de todo tipo, nos ilustra que el verdadero Sumo Sacerdote, tendría la habilidad sobrenatural de conocerlo todo, incluso lo está escondido en los pensamientos y el corazón del ser humano.

Urim significa "Luces", según la Septuaginta (traducción judía al griego) "Manifestación" (δηλωσις) y según la Vulgata "doctrina". Tumim significa "Perfección", según la Septuaginta "Verdad" (αληθεια) y según la Vulgata también "Verdad" (veritas).

El Urim ve-Tumim en el Sumo Sacerdote indica que el verdadero Sumo Sacerdote, el Mashíaj, sería Aquel que conoce lo que hay en el corazón de todo ser humano, como está escrito, "He aquí la virgen concibe y da a luz un hijo, y llama su nombre Imanu-El" (Ishaiáhu / Is. 7.14) que significa "Dios está con nosotros", y también se escribió que "todas las comunidades llegarán a conocer que Ieshúa es el que escudriña la mente y el corazón, y dará a cada uno de ustedes conforme a sus obras." (Hitgalut / Revelación 2.23).

Ciertamente creer que Ieshúa es el Mashíaj es más judío y Escritural que creer que Bar Koziba o cualquier otro sea el Mashíaj, porque Ieshúa si tenía olfato.